如何正确地学习国学？

网上有关“如何正确地学习国学？”话题很是火热，小编也是针对如何正确地学习国学？寻找了一些与之相关的一些信息进行分析，如果能碰巧解决你现在面临的问题，希望能够帮助到您。

国学听起来唬人，使人避之犹恐不及，正如对经典的描述：大多数人想看而没有看过的书。亲近国学，概因有二：其一、今人想过和没有想过的问题，古人早已给出了答案，若不去找，自取其辱；其二、白话文读着不过瘾、不解渴、琢磨头少，不像经、史、子、集，常读常新，意韵无穷，营养丰富，能量充沛。一个人的阅读根系，一定要根往下扎，不必被奇花异果吸引，要从根部去找营养。奇花异果，美则美矣，一旦追根溯源，恍然大悟，不再吃惊羡叹。找到根了，则“不受惑”。胡适当年在北大学生毕业典礼上说，我要告诉年轻人的，就三个字，“不受惑”。

/来自中华网社区 club.china.com/

读书择其善者而从之。再追究，择其信者而从之。若不信，则不辩善恶。所以，书字头上一把刀，信。有言，“尽信书，则不如无书”。没错。不是教你不信书，而是要“择而信之”。今人则矫枉过正，搞成了“怀疑主义”，怀疑一切。什么都不信。挑出一点小毛病，放大若干倍，唾弃之。这不是读书法。这是扔书法。真正读书种子，坏书也能看出好，好书看出知来，知书而达礼，达礼而笃行。非如此，则像俗话所说：“读书读到牛屁眼里去了”。所谓打通任督二脉，只是神通，是把戏。打通没打通，并不重要，打通了，也只是得些神通，此神通解决不了世间问题，也只是让别人赞叹一下而已。刀枪不入又如何？一颗子弹就把你干掉。所以，此等神通不重要。法力再大，也是一具肉身。肉身也是现世的象，此象能否“一叶而知秋，而知四季，而知八荒”，这就是学习，就是修行。

在家族中，我从来不以暴力对待弟弟们，我一强大了，他们都很尊敬我；我一强大了，长辈们也会放心，再也不耳提面命了。有时我想听他们的训诫，但他们再也不肯多指指点点了，这是我难受的地方，又要靠我一个人去摸索。最大的反抗，就是把自己搞强大了。只有弱者才造反。强者不叫造反，强者叫顺理成章。真正的强大是不需要“示强”的。待弟弟们，我一强大了，他们都很尊敬我；我一强大了，长辈们也会放心，再也不耳提面命了。有时我想听他们的训诫，但他们再也不肯多指指点点了，这是我难受的地方，又要靠我一个人去摸索。最大的反抗，就是把自己搞强大了。只有弱者才造反。强者不叫造反，强者叫顺理成章。真正的强大是不需要“示强”的。 李健的歌《故乡山川》我很喜欢，他把故乡吟唱得很唯美。小镇，小环境；大城市，大环境。要是大环境不好，只得去营造一个小环境了，是谓明哲保身。孔子说：不入危邦，不居乱邦；孔子还说：天下有道则见，无道则隐。老祖宗把答案都告诉你了，你还在想问题？可笑。是否回小镇隐居，我喜欢一句官腔：一切视情况而定。 在北京这样的大城市生活需要时刻绷紧一根弦，要有留点时间给自己的意识。这样才能在本职工作之外，拥有看书、写作、思考的独处时间，让人得到心灵的安宁。人每时每刻都在起念头，但我们要做到只存一念。其实，在达到“只存一念”状态时，人是特别舒坦的，进入一种单纯的忘我境界。人要保存单纯的念头，杂念妄生则后患无穷。但我们也要克服自己，因为人一刹那间会闪现很多念头，我们要从这么多念头中提取一个出来，不被其他念头所干扰，并不容易做到。佛教金刚经说“善护念”，就强调了唯一的重要性。我们要护持好自己的念头，清楚明白哪一个是自己的念头。 以前觉得人人要为我，对我有帮助的人就交往，活在一种比较急功近利的状态中，后来慢慢醒悟过来了。因果规律很强大，如果没有看到果，是因还没

李健的歌《故乡山川》我很喜欢，他把故乡吟唱得很唯美。小镇，小环境；大城市，大环境。要是大环境不好，只得去营造一个小环境了，是谓明哲保身。孔子说：不入危邦，不居乱邦；孔子还说：天下有道则见，无道则隐。老祖宗把答案都告诉你了，你还在想问题？可笑。是否回小镇隐居，我喜欢一句官腔：一切视情况而定。

在北京这样的大城市生活需要时刻绷紧一根弦，要有留点时间给自己的意识。这样才能在本职工作之外，拥有看书、写作、思考的独处时间，让人得到心灵的安宁。人每时每刻都在起念头，但我们要做到只存一念。其实，在达到“只存一念”状态时，人是特别舒坦的，进入一种单纯的忘我境界。人要保存单纯的念头，杂念妄生则后患无穷。但我们也要克服自己，因为人一刹那间会闪现很多念头，我们要从这么多念头中提取一个出来，不被其他念头所干扰，并不容易做到。佛教金刚经说“善护念”，就强调了唯一的重要性。我们要护持好自己的念头，清楚明白哪一个是自己的念头。

以前觉得人人要为我，对我有帮助的人就交往，活在一种比较急功近利的状态中，后来慢慢醒悟过来了。因果规律很强大，如果没有看到果，是因还没有到。我们种善因得善果，种恶因就得恶果。因果循环屡试不爽。所以说要存善念存善心，因为因果循环会展现出来。永远不要有敌人，不要有事物的对立面。一定要化解，将对立面化开。有到。我们种善因得善果，种恶因就得恶果。因果循环屡试不爽。所以说要存善念存善心，因为因果循环会展现出来。永远不要有敌人，不要有事物的对立面。一定要化解，将对立面化开。 我们以前想过的和没有想过的，前人都给了我们答案。我们现在不是没有答案，而是对答案视而不见。虽然我们改变不了世界，但我们可以把小环境营造好了，比如办公室和家里。现代人很喜欢装修，其实我们的心灵需要装修。将自己从内到外装修成一个整洁的状态，让自己随时可以容纳新鲜事物。现在很多人心里只容得下自己，心里摆满了杂物没有打扫干净，更别提装修了。

菩提本无树，明镜亦无台，世本无一物，何处染尘埃

2020.12.28 ? 佳豫

东方有佳人，豫云圣贤道

幸福大先生，逍遥女作家

《未来学院》院长

《佳豫太空站》站长

豫见生命，绽放天性

因上精进，果上随缘

《修德有功，性德方显》（解读论语第301天）

日经第638篇（卫灵公第十五）

经典原文：子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”

孔子说：“凭借聪明才智足以得到它，但仁德不能保持它，即使得到，也一定会丧失。凭借聪明才智足以得到它，仁德可以保持它，不用严肃态度来治理百姓，那么百姓也会不敬；聪明才智足以得到它，仁德可以保持它，能用严肃态度来治理百姓，但动员百姓时不按礼的要求，也就不完善。”

孔子这段话是说给当时的国家***听的，也就是当时有地位的人。

拥有天下的叫天子，有国的叫诸侯，有家的是大夫。

当时孔子所处的春秋时期，阶层层次大致分五大类：天子、诸侯、大夫、士人到庶民，这五个等级。

《孟子》里说：普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣。

天子要是没有仁德，就保不住四海。诸侯要是不仁德，就不能保社稷。

比如，秦始皇吧，他有智慧，也有能力，他统一了天下，对于中国他功不可没。同时也因为他的不仁，做错了事，比如：焚书坑儒事件，所以，天下虽得之，却失之，秦朝没几年就灭亡，被汉朝所取代。所以，不够圆满。

我们讲：打天下易，守天下难。所以，要当好一个***，真的不是容易的事情。按孔子说的，一个***既要有智慧，又要有仁德，还要有庄重的仪表，同时对人、对事都要有礼有度，这样方能把天下或国家治理好。

用佛家讲就是有智慧的同时还要有慈悲，没有慈悲就没有入门，没有敬畏就没有开始。所以，佛法、圣贤之道其实都是以慈悲为本，以仁为本，然后，运用智慧使人明明德。

大学之道就是圣贤之道：在明明德，在亲民、在止于至善。同时要做到：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。并且，时刻觉察自己的身口意，善护念。

孔子这段话的四个要点是互相作用，合而为一的，也就是说，有智慧才能保证仁德圆满，仁德圆满必定亲民，亲民必定懂礼节，懂礼节必定有智慧。反之，就是某一点上没有具足。

阿弥陀佛没有成佛前，发了四十八大愿，他要建立西方极乐世界，发愿之后他就开始修行善护念三业，即经上说的：善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染。也就是我们所说的身口意，善护念。

口业包括不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。

身业就是不失律仪，律是戒律，仪是威仪。也就是说，从里到外都庄重。

意业就是保持自己的心：清净无染，远离污染。

那什么是污染？比如，恶念，自私自利的念头，贪瞋痴慢……

所谓：修德有功，性德方显。当真的不起心，不动念的时候，自性就显现了，这个和前面讲过水静则倒影现的原理是一样的。

同时，我们毕竟都是凡人，在境界还没有达到很高的时候，心还是要勤拂拭。怀宇宙之心，同时脚踏实地，力行为先。

人生成功的原则--不忘初心

菩提原本就没有树,明亮的镜子也并非是台,本来就虚无一物,那里会染上什么尘埃?

首先说一下这首诗的出处

在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首畿子身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首畿子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。

而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首畿子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个畿子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的畿子的旁边，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。有这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。

弘忍看到这个畿子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个畿子。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗。

菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃

言自性风光，但是

是否真达到最高境界,未必/如慧能大师自己所说的:

熟则熟矣,犹欠筛也/

........................................

但是，就凭“本来无一物，何处惹尘埃”，还是未达传付禅宗衣钵的造诣，不要忘记我们上面所列举的情形，因为“本来无一物”的情况，正如雪月梅花的境界，虽然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫无生机存在。

六祖在大彻大悟的时候，是他在三更人室，五祖法问他初闻“应无所住而生其心”的质疑，使他再进一步而澈底了解心性本元的究竟，所以他便说：“何期自性，本自清静；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”这个才是代表了禅宗言下顿悟的“顿”与“悟”的境界。

可是不要忘了，他后来还是避居在猎人队中，由悟后而修持了十五年的经过，由此你就可以了解《楞伽经》中是顿渐并举，禅宗是顿渐并兼，犹如《楞严经》上所说的：“理须顿悟，乘悟并销，事资渐修，因次第尽。”所指顿渐并重的道理了。现在谈谈禅学，抓住一句“本来无一物”，就无所而不可为，那不落在狂禅的知见才怪呢！须知禅宗正有严谨修持工夫的层次存在，不是落在空谈或狂妄自是上，才会与真正的禅有相近之处。

--------------------------------------

1．关于六祖的开悟

明心见性与神秀的两个偈语问题：由历代相传，几种不同版本的《六祖坛经》，与禅宗各种典籍的记述，有关六祖最初得道开悟的事迹，大体并无多大出入。中国禅宗，自五祖弘忍开始，教人念诵《金刚般若波罗蜜经》，便可由此人道，一变达摩大师以《楞伽经》印心的教学方法，这只能说是教授法的改变，对于禅宗的宗旨，并无二致；《金刚经》以明心见性为主旨，处处说明般若（智慧）性空的真谛，其中的修行求证方法，以“善护念”三字为重点，以“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得”而说明性空实相，了知“应无所住而生其心”为指标。

现在为了普通了解禅宗的治心道理，用现代的观念，先作一比较容易明了的说明，也可使大家依此修习，做为修心养性的简捷方法：

（1）首先我们先要静静地观察自己内在心理的意识思想，再把它简单地归纳为两部分来处理：一部分是由于感觉所生的思想和观念，例如痛苦、快感、饱暖、饥寒等等，都是属于感觉的范围，由它而引发知觉的联想和幻想等等活动。一部分是由于知觉所生的意识思想，例如莫明其妙而来的情绪，烦闷、苦恼、对人我内外种种事物的分别思维等等，当然包括知识学问的思维，以及自己能够观察自己这种心理作用的功能。

（2）其次，到了能够了解自己心理作用的活动，不管它是感觉的，或知觉的，总而言之，统统叫做一念，能够作到在念念之间，起心动念的每一观念，自己都能观察得清楚，再无不知不觉，或莫明其妙的情况，然后，就可把它处理作为三段观察：凡是前一个念头（思维意识）过去了的，便叫做过去心，也就是前念。后一个念头（思维意识）来了的，便叫做现在心，也就是当前的一念。还没有来的，当然便是未来心，也就是后念了，可是它还没有来，不去管它。不过，你不要忘记，当你觉得后一个观念还没有来的时候，这个正是现在当前的一念了，而且才觉到是现在，立刻便已成为过去。

（3）复次，如此内省观察得久了，你把过去心、现在心、未来心，看得清清楚楚，于是你便练习，当前念的过去心过去了，后念的未来心还没有生起的一刹那之间，当前的心境，就会微微的、渐渐的，呈现一片空白。

但这空白，不是昏迷、或晕厥、或同死亡以前的状况，这是清清楚楚的，灵灵明明的一段空灵，也就是宋明时代禅师们所说的昭昭灵灵的时候。

如果真能切实到达这个情况，就会觉得自己所有的意识思维，不管它是感觉的或知觉的，都如一片浮光流影，像雁过长空，风来水面，所谓踏雪飞鸿，了无踪迹可得，才知平生所思所为的，都只是一片浮尘光影而已，根本无法把捉，根本是无根可依的，那你就会体会到“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得”的心理状态了。

（4）再次，你若了解了心念过去、现在、未来三段的不可得，譬例成下面这个公式，自己反省看来，翻成一笑。

…………未来……现在……过去……

————————————————无始以来

……未来……现在……过去…………

0+1-1——1-1=0

因此认得此心中的一切一切云为，都是庸人自扰，由此再进一步，观察破除生理感受上所起的压力，和思想促使身体所作的行为活动，都是犹如泡沫空花，虽然在不加自我观察的时候，表面看来好像都是我一连串成直线的活动，实际所谓这个我的活动，也只是像电流、像火花、像流水一样，都是由于无数接连不断的前后念的因缘凑成了一条线，其中毕竟没有真正的东西存在，所以你会自然而然地觉到山不是山、水不是水、身不是身、心不是心，这一切的一切，都是只像梦幻般的浮沉起伏在世间而已，因此你会自然而然的了解“应无所住而生其心”，其实就是“本无所住而生其心”的妙用了。

（5）如次，你要保持这个明白了心理上意识思维的状态以后，经常在静中动中，保持这一段昭昭灵灵的灵明觉性，犹如万里晴空，不留点翳的现象，那就够你受用去享受了，你才真会懂得人生的真谛，找到真正归宿的安身立命之处，可是你不要认为这样便是禅宗的明心见性了！更不要认为这样便是禅宗所谓的悟道了！因为你在这个时候，正有一个昭昭灵灵、灵灵觉觉的作用存在，你还不知它的来去与起处呢！这个时候，正是明代憨山大师所说：“荆棘林中下足易，月明帘下转身难”！

以上所讲的一切，是借用比较现代化的方法，说明人们心理活动状态的情况，同时也以此而说明禅宗六祖当时听到别人念诵《金刚经》到“应无所住而生其心”而领悟的一些消息，由此使你可以了解六祖的师兄神秀所作的偈子，“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”的自己内在用工夫心得的程度；那么，你由此可知六祖的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”的心得境界。如把两者作一比较，自然可以了解五祖弘忍要叫六祖三更人室，付嘱他的衣钵了，但是，就凭“本来无一物，何处惹尘埃”，还是未达传付禅宗衣钵的造诣，不要忘记我们上面所列举的情形，因为“本来无一物”的情况，正如雪月梅花的境界，虽然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫无生机存在。六祖在大彻大悟的时候，是他在三更人室，五祖法问他初闻“应无所住而生其心”的质疑，使他再进一步而澈底了解心性本元的究竟，所以他便说：“何期自性，本自清静；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”这个才是代表了禅宗言下顿悟的“顿”与“悟”的境界。可是不要忘了，他后来还是避居在猎人队中，由悟后而修持了十五年的经过，由此你就可以了解《楞伽经》中是顿渐并举，禅宗是顿渐并兼，犹如《楞严经》上所说的：“理须顿悟，乘悟并销，事资渐修，因次第尽。”所指顿渐并重的道理了。现在谈谈禅学，抓住一句“本来无一物”，就无所而不可为，那不落在狂禅的知见才怪呢！须知禅宗正有严谨修持工夫的层次存在，不是落在空谈或狂妄自是上，才会与真正的禅有相近之处。

此偈出自《六祖坛经》。乃六祖慧能的禅悟之言，《六祖坛经》是后人根据禅宗六祖惠能的话编著而成。

因为其师兄神秀的偈：身似菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 。六祖感觉禅悟不彻底，于是吟出了：菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃 。

从字面上讲：菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢?

佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。

佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。

佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘。

我领悟不透，是什么意思？

我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。

神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。

身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃

众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，

众生的心灵就象一座明亮的台镜。

要时时不断地将它掸拂擦试，

不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃

菩提原本就没有树，

明亮的镜子也并不是台。

本来就是虚无没有一物，

那里会染上什么尘埃?

现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！

心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。

其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；

尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；

心中有尘，尘本是心，

何畏心中尘，无尘亦无心?正如慧能所说的 仁者心动

又如道家所说的 道可道非常道

它们的道理是一样的

佛家讲究万物在心 追求修世

道家讲究无牵无挂 追求避世

佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行

而最终的说的是一种超脱

却不是刻意的寻求

主旨在心

世间人，法无定法，然后知非法法也；

天下事，了犹未了，何妨以不了了之。

——摘自网页

我们为人处世，永远保持刚刚出来的那个心情。譬如现在你们是年轻人，我们老年人也都是年轻过来的，年轻人一出校门满怀的抱负，满怀的希望，但是入世一久了，挫折受多了，艰难困苦经过了，或者心污染了变坏了，或者本来很爽直，变得不敢说话了，或者本来很坦白的，变成很弯曲的心理，本来有抱负的，最后变得很窝囊。

一般认为，社会的环境影响了一个人，实际上，社会的环境不足以影响我们，如果自己有独立的造诣修养，使精神超神入化，在任何复杂的世界，任何复杂的时代环境，「恢恢乎其于游刃必有余地」，也永远保持开始出来那个心情，这是最高的修养。中国儒释道三家，有个名称叫做永远保持「初心」，就是最初在开始的那个心理状况，人能够永远保持「初心」，很纯洁，不受外界环境影响染污，永远保持那个光明磊落、坦白纯洁，如老子所讲的「如婴儿乎」！

一个人，不管是出家人，还是居士，修行之路由平地的凡夫而到达成道成佛，哪有那么简单啊？吃了三天素就想上西天？没有的啦！所有的人「学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在大殿；学佛三年，佛在西天」，越修越远了。要想有所成就，「出家如初，成佛有余」，第一念发心去出家，那个心情永恒保持下去，一定能够成佛。

所以《华严经》上佛说的，「初发心即成正等正觉」，这句经典的文字可以多种解释，第一个念头看清楚参透了，就是菩提，就成佛了；也可以说最初动机出家，那个诚恳真诚的心永恒如此，就不得了，一定成佛。做人做事也是一样，开始对这个人诚恳，对这个人有礼貌，对这个人好，永远如初，那就不得了，就怕不是哦！

像我在当年闭关，上山下山我早晚还是一样拜佛，一个人没有断过。譬如我几十年每天晚上施食，等于你们说放焰口，每天晚上施食从来没有断过，出家如初，学佛动机开始就是这样。换句话，我几十年生活，念念求得菩提中，没有变过。现在拜佛我比你们还拜得厉害，假使拜，还比你们轻快灵便，也是一种功夫啦。

学佛法最初的就是最后的；最基本的就是最高深的；最初的一念也是最后的一念。我们没去注意这一点，往往得一点境界，得一点道理上的体会后，反而把最初的丢掉了，不会回头来，从基本上踏实做起。

所以佛家有一句话：「出家如初，成佛有余。」第一念发心：我要出家，如果出家几十年，都像第一念那么诚恳的话，早就成功了。这是讲那个人一念真心出家的时候，那个诚恳的决心，没得话讲。出家人一辈子修持都像开始出家的那一下子的精诚的话，那他就成佛有余了。

《华严经》也有「菩萨初发心时， 即成正等正觉」的道理。「出家如初，成佛有余。」要检起来，不管它一天半天，乃至还有一秒钟，要检起初心来。那个诚恳追求的心情，要保持下去，人不能姑息自己，一姑息就完了。大家都要警觉，一切道理大家都要自己警觉反省。

我能够体会到什么呢？我就是肯遍学一切法。你说你文章好，好！我就搞搞文章，搞到差不多也会了，又把它丢掉了。反正你说这一套你会，我也必须要会一点。你说你科学了不起吗？虽然我不是科学家，但你那个常识我也要摸一点，知道了，就丢掉。但不能不知，要知而能舍，才可学佛学道。

但是我有一个专门深入，锲而不舍的，那就是我必须要如何证道。就是这个事，其余的那些都是花花朵朵，不足挂齿。文人慧业虽然不是好事，但也不能不知啊！ 「佛能通一切智，彻万法源。」千万不能够抱到头陀心情，只求自度而已。修持的方法上呢？要走方便多门，归元不二的路子。先抓到一个来求证，这是初修的方法，等到一通百通，大事了毕就好了。

所谓「初正则终修」，所以修道最困难就是入手，要认识清楚，开始走的是对的正路，则「终修」，到了最后还是对的。因此我常常告诉大家，最初的就是最高的，所谓最高的就是最基本的，最基本的不对的话，什么都错了。

所以学佛修道要讲道德行为，就是诸恶莫作，众善奉行。非常简单的两句老古话，个个都会讲，人人做不到。如果第一步不对，以后修了半天还是不对，你这个中心基本不打好，想求到最高深的成就是不可能的。

像你们又修道又学佛又学密宗，其实我当年也一样，反正有道我就拜。密宗也好，显教也好，我都搞了很久，最后我一道都不道，才晓得道原来还在我自己，我何必外求呢！

可是不先经过那些冤枉路，死不了心。所以现在这些在家出家的同学，想要到外面学，我说赶快去！赶快去！因为我有过经验的，引用憨山大师一句话，是「以绝他日妄想」。你现在趁年轻学完了，将来年纪大放下来去做工夫，外面再怎么闹热，说死了你都不听，因为你都会都懂了。可是啊，话虽如此，以我的经验，就在外面迷糊，永远转不回来的也很多。所以「干立未可持」啊，乱七八糟地学那些枝节，心性基本修养没有搞好，光是学了一大堆工夫，最后什么都不是。

「勤修清净波罗蜜，恒不忘失菩提心，灭除障垢无有余，一切妙行皆成就。「要大家好好修学，为什么呢？因为你们没有「勤修清净波罗蜜」，你们外表确是规规矩矩坐在禅堂里持咒，而内心离精诚专一尚有一段距离。你们心不清净，所以影响到声音不够清越空灵，精神的透发力不足，根本的问题出在菩提心的发起不是很真切。那么什么是菩提心呢？简单的说就是求道这一念心，普度一切众生这一念心。只要有这么一念心，精神就来了。

菩提心包括很多，大悲心也是，求证宇宙生命本源的心也是，此心要恳切真诚，恒不忘失，随时随地「善护念」，有一点不如法，自己就要起惭愧心、忏悔心，因为即使暂时或忘，些许懈怠，都是很严重的。假如真能昼夜二六时中道心不忘，则是「勤修清净波罗蜜」。清净波罗蜜是括尽一切到彼岸的法门，只要是能使大家达到清净境界的就是。

这种向道济世的大菩提心一起，念兹在兹，即是清净波罗蜜，所谓「初发心即成正等正觉」，自度度他，何患不迅速成办。只要保持刚开始那种心境来修，一路下来，绝不白搞的，自然能够「灭除障垢无有余」。无有余是一切业障都没了，罪业一切消除净尽，不再有任何的阻碍，如此「一切妙行皆成就」，夫复何难？！

我经常讲：「最初的就是最后的」，学佛如此，做人也是如此，最平凡的也就是最高深的。老子也告诉我们「慎终如始」，青年同学们对这几个字要好好记在脑海里，这是一生成功的大原则。他告诉我们，到了成功的时候，你要保持开始时的那个态度，那个本色。即使做了最伟大的事，戴上皇冠，坐在皇位上的时候，也要心中无事，就像在妈妈怀抱里一样的平凡，那就真的成功了。

更要知前因后果，不要因为成功就得意，因为学问、事业有成就而满足得昏了头。这样马上就会「几成而败」，失败了。在爬到最高的时候，始终保持开始时那个心情，你就永远是成功，因为你不自满不憍慢，很平凡。「慎终如始，则无败事」，任何的成功不要满足，永远保持开始第一天那样的心情，则永远没有失败，永远是进步的。

关于“如何正确地学习国学？”这个话题的介绍，今天小编就给大家分享完了，如果对你有所帮助请保持对本站的关注！